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El feminismo de finales del siglo veinte no define su práctica en una comunidad de pertenencia, no pretende ser generador de instituciones. Arriesgando un énfasis, podríamos afirmar que la política de clases del feminismo es del orden de una clase paradójica, o de "una clase no clase" —según la famosa expresión de Bertrand Russell. La política feminista en consecuencia se ejercita en la tarea imposible de constituir una clase sin partido, en afirmar negativamente su propia negatividad. ¿Es esto posible? ¿Es posible cambiar el mundo sin tomar el poder?, por citar una frase que ha gozado de cierta fama ¿Se puede acaso aventurar la experimentación de un feminismo monstruoso absolutamente inapropiable? Así lo cree el feminismo contemporáneo. Retomando la vieja agenda radical del feminismo y las huellas que ésta imprimió en el Manifiesto Comunista en cuanto al cuestionamiento del matrimonio y la familia, el feminismo contemporáneo se aleja de las políticas afirmativas e identitarias para optar por el cuestionamiento y la crítica de uno de los pilares del pensamiento moderno: la idea de "humanidad". La lógica de estos cuestionamientos no sólo obliga al feminismo a rebasar los binarismos con los que la tradición política moderna ha pensado las identidades, sino que lo lleva, además, ha ahondar en una ya antigua querella: el feminismo no es una "comunidad de mujeres". Dicho en otras palabras, el feminismo no es un humanismo.
 
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